M. Nur Isholattudin
Santri Pondok Shabran UMS
Pernahkah Anda ketika seseorang meminta bantuan kepada kita, kita hampir tidak bisa menolaknya, padahal sebenarnya ingin menolak? Ya, itu perasaan sungkan atau sering kita sebut tidak enakan (people pleaser) yang mungkin tanpa sadar sudah membuat kita termasuk golongan people pleaser.
Hal tersebut sering terjadi dalam kehidupan kita. Mungkin seseorang akan menganggap kita orang yang jahat atau tidak bisa diandalkan ketika kita menolak ajakannya. Padahal, tidak semua hal harus diterima.
Terkadang, hal itu dilakukan agar memuaskan orang lain tanpa memperdulikan kenyamanan, waktu, bahkan energi pribadi. Sebenarnya, kita juga merasa terbebani. Hal tersebut sangat rawan dan dapat menjadi sasaran empuk bagi manipulator yang mengatasnamakan kebaikan tanpa memperdulikan si korban.
Dalam wacana etika populer, kebaikan dan sifat "tidak enakan" sering kali dimaknai sebagai puncak keutamaan emosional. Seseorang yang rela mengorbankan waktu, tenaga, dan pikirannya demi membantu orang lain kerap mendapat apresiasi moral dari lingkungan sosialnya.
Namun, jika dibedah melalui kacamata sosiologi kritis Karl Marx, dinamika ini bukanlah sekadar isu kompromi kepribadian atau kelemahan karakter personal. Fenomena ini merupakan bentuk nyata dari relasi kuasa yang eksploitatif.
Ketika empati seseorang dimanfaatkan oleh pihak lain demi keuntungan sepihak secara terus-menerus, interaksi moral tersebut pada hakikatnya telah bergeser menjadi miniatur dari struktur penindasan kelas.
Kebaikan yang Berubah Menjadi Eksploitasi
Landasan utama pemikiran Karl Marx dalam karya monumentalnya, Das Kapital (1867), berpusat pada konsep eksploitasi surplus value (nilai lebih). Dalam sistem produksi kapitalis, pemilik modal (borjuis) mengeruk nilai tambah dari tenaga kerja buruh (proletar) melebihi batas kompensasi yang seharusnya diberikan.
Dalam relasi sosial sehari-hari, logika akumulasi modal ini bekerja secara bertahap dan berkelanjutan. Pihak yang manipulatif bertindak layaknya "kapitalis emosional" yang mengekstraksi nilai lebih berupa waktu, energi, dan empati dari si "orang baik" tanpa memberikan imbalan relasional yang setara.
Kebaikan korban dieksploitasi secara cuma-cuma demi kenyamanan, efisiensi, dan pemenuhan kepentingan pribadi si pemanfaat. Relasi yang pada awalnya tampak sebagai pertolongan tulus perlahan terdistorsi menjadi hubungan produksi yang timpang.
Satu pihak bertindak sebagai pengeruk keuntungan, sedangkan pihak lainnya menjadi sumber daya yang terus diperas.
Eksploitasi emosional ini bekerja melalui pola bertahap yang dalam psikologi sosial sejajar dengan Foot-in-the-Door Technique (Freedman & Fraser, 1966). Proses pemanfaatan dimulai dari permintaan bantuan yang terkesan kecil, wajar, dan mendesak.
Namun, begitu pintu akses terbuka, skala dan frekuensi tuntutan mulai ditingkatkan secara sistematis. Dampak langsung dari ekstraksi empati yang berlangsung tanpa batas ini adalah terjadinya fenomena alienasi atau keterasingan diri (Entfremdung), sebuah konsep kunci yang dirumuskan Marx dalam Economic and Philosophic Manuscripts of 1844.
Sama halnya seperti buruh yang terasing dari hasil kerjanya karena kontrol proses produksi dipegang oleh pemilik modal, seorang people pleaser perlahan terasing dari kebutuhan mendasar, ruang pribadi, dan otonomi dirinya sendiri.
Mereka bertindak dan berkorban bukan lagi atas dasar kehendak bebas yang menentramkan, melainkan karena tekanan emosional dari luar yang mendikte pilihan hidup mereka. Otonomi diri korban akhirnya teralienasi dan berpindah tangan menjadi komoditas yang dikendalikan penuh oleh pelaku.
Korban tidak lagi mengenali batas kapasitas dirinya sendiri karena seluruh ruang emosionalnya telah diokupasi oleh tuntutan pihak pemanfaat.
Memutus Rantai Eksploitasi Moral
Agar struktur penindasan ini tetap bertahan tanpa memicu perlawanan atau perlawanan balik dari korban, kelas penindas membutuhkan apa yang disebut Marx sebagai kesadaran palsu (false consciousness).
Dalam konteks relasi moral, kesadaran palsu ini ditanamkan melalui doktrinasi dan manipulasi emosional (guilt-tripping). Korban diindoktrinasi untuk mempercayai bahwa mengorbankan diri tanpa batas adalah satu-satunya indikator untuk menjadi "orang baik".
Sementara itu, menolak atau membatasi bantuan dianggap sebagai sebuah "kejahatan moral".
Sebagaimana dipaparkan oleh sosiolog kritis Louis Althusser melalui konsep Ideological State Apparatuses (1970)—yang memutakhirkan teori struktur ideologi Marx—ideologi bekerja untuk membuat seseorang secara sukarela menerima penindasan atas dirinya sendiri tanpa merasa sedang ditindas.
Korban terjebak dalam norma buatan. Ia merasa wajib melayani demi mempertahankan citra diri positif dan secara tidak sadar ikut melanggengkan struktur perbudakan emosional atas dirinya sendiri.
Rasa bersalah buatan ini bertindak sebagai rantai tak kasatmata yang mengikat korban dalam posisi yang selalu inferior.
Memutus rantai eksploitasi berkedok moral yang terstruktur ini membutuhkan penyadaran kritis atau lahirnya "kesadaran kelas" baru melalui tindakan yang selektif dan solutif.
Sikap selektif berfungsi sebagai instrumen utama untuk melakukan pembongkaran atas kesadaran palsu (demystification). Mengambil garis pemikiran filsuf kritis, bersikap selektif berarti menggunakan nalar rasional untuk membedah relasi kuasa di balik setiap permintaan bantuan.
Seseorang harus mampu memilah secara objektif mana bentuk solidaritas yang tulus dan mana manuver eksploitatif yang ditujukan untuk mengambil keuntungan.
Menolak permintaan yang tidak wajar bukanlah tanda kejahatan atau hilangnya kepedulian sosial, melainkan sebuah bentuk resistensi politik untuk merebut kembali alat produksi emosional dan otonomi diri yang selama ini terekstraksi.
Penetapan batasan (boundaries) yang tegas adalah pagar yang memisahkan antara kewajiban moral yang wajar dan eksploitasi parasitik.
Sementara itu, sikap solutif merupakan penerjemahan nyata dari tesis terkenal Marx dalam Theses on Feuerbach (1845): "Para filsuf hanya menafsirkannya dengan cara berbeda, padahal yang terpenting adalah mengubahnya."
Menolong secara solutif berarti memberikan bantuan yang berorientasi pada pemberdayaan (empowerment-oriented help)—sebagaimana dirumuskan oleh psikolog sosial Arie Nadler (2002)—yang mendidik kemandirian.
Ini berbeda secara mendasar dari dependency-oriented help yang justru mengambil alih seluruh beban orang lain hingga memelihara sifat parasitnya.
Pendekatan solutif meruntuhkan pola ketergantungan parasitik dan mendorong pihak yang biasa memanipulasi untuk mengambil alih tanggung jawab atas kapasitas dan keberlanjutan hidupnya sendiri.
Pada akhirnya, kebaikan yang pasif dan tanpa batasan tegas hanyalah bentuk kompromi yang melanggengkan penindasan.
Tanpa keberanian untuk bersikap selektif dan membatasi diri, moral baik akan selalu menjadi komoditas yang disetir dan diperalat oleh moral buruk.
Melindungi diri dengan berani berkata "tidak" secara rasional bukanlah wujud egoisme, melainkan sebuah langkah emansipatoris untuk menghentikan eksploitasi emosional dan mengembalikan hakikat kebaikan sebagai tindakan yang memerdekakan manusia, bukan memperbudaknya. (*)
Tambah komentar baru