Asruri Muhammad
Pemerhati Sosial Keagamaan
Ada satu hal yang perlahan terasa mulai berkurang dalam lanskap dakwah digital hari ini: adab.
Ilmu agama tersebar luas, dalil mudah dikutip, dan hukum cepat disampaikan. Namun, di saat yang sama, cara menyampaikannya kerap kehilangan kehati-hatian, kebijaksanaan, bahkan rasa malu ilmiah.
Seolah-olah yang terpenting adalah apa yang disampaikan, bukan bagaimana menyampaikannya.
Padahal, tradisi keilmuan Islam sejak awal menegaskan bahwa adab mendahului ilmu dan menjadi penjaga bagi kebenaran hukum. Tanpa adab, ilmu mudah berubah menjadi alat pembenaran; tanpa hikmah, hukum kehilangan ruhnya.
Tidak berlebihan jika Al-Qur’an mengabadikan sosok Luqman bukan sebagai nabi, melainkan sebagai simbol hikmah dalam mendidik dan menasihati. Sebuah isyarat bahwa kebenaran tidak hanya ditentukan oleh isi, tetapi juga oleh kebijaksanaan dalam menyampaikannya.
Allah juga menegaskan prinsip dasar dakwah:
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik…”
(QS. An-Nahl: 125).
Ayat ini tidak hanya mengatur apa yang disampaikan, tetapi juga bagaimana ia disampaikan: dengan hikmah, dengan etika, dan dengan cara yang menenangkan, bukan memancing kegaduhan.
Fiqih Waqi’ dan Realitas Dakwah Digital
Dalam realitas hari ini, media digital bekerja dengan logika attention economy. Konten yang emosional, singkat, dan memancing reaksi cenderung lebih mudah tersebar.
Dakwah pun tidak sepenuhnya lepas dari realitas ini. Potongan ceramah dipilih yang paling “menggugah”, judul dibuat seprovokatif mungkin, dan narasi sering kali dipadatkan demi jangkauan.
Di sinilah fiqih waqi’ diperlukan: membaca realitas apa adanya, tanpa ilusi, tanpa tendensi. Apalagi sekadar sensasi untuk tujuan nilai ekonomi.
Namun, memahami realitas tidak otomatis berarti membenarkannya.
Saat Dakwah Tunduk pada Logika Pasar
Yang perlu diwaspadai adalah ketika logika pasar mulai mendikte cara dakwah disampaikan. Bukan lagi sekadar “dakwah yang dikemas”, tetapi bahasa agama yang disesuaikan dengan selera algoritma agar menjadi “barang komoditas”.
Akibatnya, kedalaman ilmu terpinggirkan oleh kecepatan unggah, ketelitian dalil kalah oleh daya tarik judul, dan hikmah digantikan oleh sensasi.
Dalam beberapa kasus, potongan nasihat bahkan disajikan tanpa konteks yang utuh sehingga melahirkan kesalahpahaman atau generalisasi yang tidak tepat.
Fenomena ini tampak dalam pola umum di media sosial. Misalnya, sebuah potongan nasihat keagamaan diunggah dengan judul yang sangat emosional dan menggugah, seperti: “Kalau tidak takut ini, berarti hati kita sudah mati!” atau “Jangan tunggu azab datang, sebelum terlambat!”
Secara isi, pesan tersebut bisa saja benar sebagai peringatan moral. Namun, cara pengemasan seperti ini sering kali dipilih bukan semata untuk pendalaman makna, tetapi untuk meningkatkan atensi, memperbesar jangkauan, dan membuka peluang monetisasi konten.
Dalam ekosistem platform seperti YouTube, TikTok, dan Instagram, algoritma cenderung mengangkat konten yang memicu emosi kuat, menimbulkan rasa takut atau kagum, dan membuat pengguna bertahan lebih lama.
Akibatnya, sebagian bahasa religi ikut menyesuaikan diri dengan logika tersebut. Bahasa yang semestinya menuntun pada ketenangan dan hikmah, perlahan bergeser menjadi bahasa yang mengejar dampak instan.
Dalam sejumlah kasus, potongan ceramah juga dilepaskan dari konteks utuhnya, lalu diberi narasi yang lebih tajam agar lebih mudah viral. Tidak jarang, ujung dari semua itu adalah meningkatnya jumlah pengikut (followers), yang kemudian berimplikasi pada aspek ekonomi digital.
Dalam khazanah fiqih madani, terdapat prinsip penting: sadd adz-dzari’ah, yaitu menutup jalan yang mengarah pada kerusakan.
Kaidah lain yang lebih tegas menyatakan: mencegah kerusakan didahulukan daripada menarik kemaslahatan. Artinya, sesuatu yang secara asal boleh dapat menjadi perlu ditinggalkan apabila dalam praktiknya lebih banyak menimbulkan mudarat.
Dalam konteks dakwah digital, ini menjadi pengingat penting: popularitas bukan satu-satunya ukuran kemaslahatan.
Prinsip Kehati-hatian dan Adab Menilai
Di tengah kompleksitas ini, sikap yang paling aman adalah kehati-hatian (pruden).
Namun demikian, niat para dai dan kreator konten tidak dapat dihakimi secara pasti oleh manusia. Apakah ia murni karena keikhlasan atau bercampur dengan faktor lain, itu adalah wilayah Allah.
Karena itu, sikap yang adil adalah husnuzan terhadap pelaku serta kritis terhadap konten dan dampaknya. Di sinilah keseimbangan perlu dijaga.
Amar Ma’ruf Nahi Munkar yang Beradab
Dakwah tetap berada dalam koridor amar ma’ruf nahi munkar. Namun, perlu disadari bahwa amar ma’ruf harus dilakukan dengan cara yang ma’ruf. Nahi munkar juga tidak boleh melahirkan kemunkaran baru.
Jika cara penyampaian justru menimbulkan salah paham, memicu kegaduhan, atau merendahkan kehormatan pihak lain, maka yang perlu dievaluasi bukan hanya isi, tetapi juga metode.
Barangkali, yang paling kita butuhkan hari ini bukan sekadar tambahan dalil, tetapi kembalinya hikmah.
Hikmah dalam memilih kata, hikmah dalam menentukan cara, dan hikmah dalam menimbang dampak. Hikmah yang membuat kebenaran tidak hanya terdengar, tetapi juga sampai dengan lapang.
Di tengah derasnya arus digital, pertanyaan yang perlu terus diajukan adalah: apakah yang kita sampaikan sudah benar, dan apakah cara kita menyampaikannya juga benar?
Karena bisa jadi, kerusakan tidak selalu lahir dari apa yang kita sampaikan, tetapi dari cara kita menyampaikannya. Dan di situlah dakwah kembali menemukan ruhnya: jujur, utuh, dan bermartabat. (*)
Tambah komentar baru