Muhammadiyah, Manhaj Tarjih, dan Klaim Salafisme

Dwi Taufan Hidayat
Ketua Lembaga Dakwah Komunitas PCM Bergas, Wakil Ketua Majelis Pustaka dan Informasi PDM Kab Semarang

Istilah salaf, manhaj salaf, dan salafi sering digunakan secara bergantian dalam perbincangan keislaman. Padahal, ketiganya memiliki pengertian, ruang lingkup, dan konsekuensi yang berbeda. Dalam perspektif Manhaj Tarjih Muhammadiyah, setiap istilah harus ditempatkan secara proporsional berdasarkan dalil Al-Qur'an, hadis sahih, fakta sejarah, dan pendekatan ilmiah. Karena itu, setiap klaim yang menyederhanakan hubungan Muhammadiyah dengan Salafisme memerlukan kajian yang kritis, objektif, dan bebas dari generalisasi.

Muhammadiyah sejak awal berdirinya tidak pernah mendefinisikan dirinya sebagai organisasi Salafi dalam pengertian gerakan Salafiyah kontemporer. Muhammadiyah juga tidak pernah menolak kemuliaan generasi salaf. Justru Muhammadiyah menjadikan Al-Qur'an dan Sunnah yang sahih sebagai sumber utama agama dengan memahami keduanya secara komprehensif melalui metode tarjih, ijtihad, bayani, burhani, dan irfani yang saling melengkapi.

Al-Qur'an memberikan penghormatan kepada generasi awal Islam.

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

Artinya:
"Orang-orang yang terdahulu lagi pertama-tama dari golongan Muhajirin dan Anshar serta orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya." (QS. At-Taubah: 100)

Ayat tersebut menunjukkan bahwa yang dipuji bukan hanya generasi sahabat, tetapi juga orang-orang yang mengikuti mereka "bi ihsan", yakni dengan cara yang baik, benar, kritis, dan sesuai petunjuk syariat. Ayat ini tidak memerintahkan taklid kepada seluruh pendapat salaf, melainkan mengikuti jalan mereka dalam beriman, berilmu, berakhlak, dan berijtihad.

Demikian pula hadis Nabi.

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ

Artinya:
"Sebaik-baik manusia adalah generasiku, kemudian generasi setelahnya, kemudian generasi setelahnya." (HR. al-Bukhari dan Muslim)

Hadis tersebut menjelaskan keutamaan generasi, bukan menetapkan bahwa seluruh pendapat individu pada masa itu bersifat mutlak benar atau tidak boleh dikaji ulang. Fakta sejarah menunjukkan bahwa para sahabat sendiri berbeda pendapat dalam banyak persoalan fikih. Perbedaan itu tidak dianggap menyimpang selama berlandaskan dalil.

Di sinilah letak pendekatan Muhammadiyah. Manhaj Tarjih tidak memosisikan salaf sebagai sumber hukum, melainkan sebagai teladan dalam memahami sumber hukum. Sumber hukum tetap Al-Qur'an dan Sunnah yang sahih. Pendapat sahabat, tabiin, maupun imam mazhab dihormati, tetapi tidak mengikat apabila ditemukan dalil yang lebih kuat.

Prinsip tersebut sejalan dengan firman Allah.

فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

Artinya:
"Apabila kamu berselisih dalam suatu perkara maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul." (QS. An-Nisa': 59)

Ayat ini menjadi salah satu fondasi utama Manhaj Tarjih Muhammadiyah, yaitu penyelesaian persoalan agama dikembalikan kepada Al-Qur'an dan Sunnah melalui proses ijtihad, bukan kepada identitas kelompok tertentu.

Memahami Istilah Salaf, Manhaj Salaf, dan Salafi

Oleh karena itu, pernyataan bahwa "Muhammadiyah sudah pasti Salafi" perlu diberi penjelasan agar tidak menimbulkan salah pengertian.

Apabila kata "salafi" dimaksudkan sebagai orang yang mengikuti Al-Qur'an, Sunnah, dan meneladani generasi salaf dalam beragama, maka nilai tersebut memang juga menjadi cita-cita Muhammadiyah. Namun apabila "Salafi" dimaksudkan sebagai identitas gerakan Salafiyah kontemporer yang berkembang pada abad ke-20 dengan karakter metodologis tertentu, maka Muhammadiyah tidak pernah mendefinisikan dirinya demikian.

Dengan demikian, lebih tepat dikatakan bahwa Muhammadiyah menghormati generasi salaf dan menjadikan mereka sebagai teladan, tetapi Muhammadiyah bukan bagian dari organisasi ataupun harakah Salafiyah kontemporer.

Narasi yang menyebut "NU sudah pasti bermanhaj salaf" juga memerlukan kehati-hatian. NU memiliki manhaj Ahlussunnah wal Jamaah yang bertumpu pada empat mazhab fikih, teologi Asy'ari-Maturidi, dan tasawuf al-Ghazali serta al-Junaid. Muhammadiyah memiliki Manhaj Tarjih dengan karakter tajdid, ijtihad, dan pemurnian. Keduanya sama-sama menghormati generasi salaf, tetapi metodologi istinbath hukumnya berbeda. Karena itu, tidak tepat menyamakan seluruh pendekatan tersebut hanya dengan istilah "manhaj salaf" tanpa penjelasan yang memadai.

Demikian pula pembahasan mengenai Salafi-Wahabi.

Secara historis, istilah "Salafi" mengalami perkembangan makna. Pada akhir abad ke-19, istilah salafiyah pernah digunakan oleh Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha sebagai simbol pembaruan pemikiran Islam. Sementara gerakan Salafi kontemporer yang dikenal sekarang memang banyak dipengaruhi oleh pemikiran Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab, Ibnu Taimiyah, kemudian berkembang melalui ulama-ulama Saudi seperti Abdul Aziz bin Baz, Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, dan Muhammad Nashiruddin al-Albani. Namun sejarah tersebut jauh lebih kompleks daripada sekadar garis keturunan intelektual yang sederhana.

Narasi yang menyatakan bahwa Salafi "menolak ta'wil" juga perlu diperinci. Tidak semua tokoh Salafi memiliki sikap yang identik terhadap seluruh bentuk ta'wil. Sebagian menerima tafwidh pada ayat-ayat sifat, sebagian memilih pendekatan literal dengan batasan tertentu. Karena itu, penyederhanaan semacam itu kurang memenuhi standar akademik.

Pernyataan bahwa Salafi melakukan "infiltrasi" ke dalam Muhammadiyah, NU, atau organisasi lain juga tidak dapat dijadikan kesimpulan umum tanpa bukti empiris yang kuat. Dalam kajian ilmiah, generalisasi semacam itu berpotensi menjadi kekeliruan logika (hasty generalization). Yang dapat dikatakan adalah adanya individu-individu yang membawa corak pemikiran tertentu ke dalam berbagai organisasi, sebagaimana juga terjadi pada berbagai arus pemikiran Islam lainnya.

Begitu pula mengenai LIPIA. Secara historis benar bahwa LIPIA merupakan cabang Universitas Islam Imam Muhammad bin Saud di Indonesia dan mendapat dukungan dari Arab Saudi. Akan tetapi, menyimpulkan bahwa tujuan utamanya adalah "ekspor ideologi" atau semata-mata membendung Syiah memerlukan data sejarah yang lebih kuat dan tidak cukup hanya berdasarkan opini. Manhaj Tarjih mengajarkan objektivitas ilmiah serta menghindari tuduhan tanpa bukti yang memadai.

Posisi Muhammadiyah dalam Perspektif Manhaj Tarjih

Muhammadiyah sendiri memiliki prinsip tajdid yang berbeda dari gerakan Salafiyah kontemporer. Tajdid Muhammadiyah mencakup dua dimensi sekaligus, yaitu purifikasi dalam perkara akidah dan ibadah mahdhah berdasarkan dalil yang sahih, serta dinamisasi dalam urusan muamalah duniawiyah melalui ijtihad sesuai perkembangan zaman. Karena itu, Muhammadiyah menerima ilmu pengetahuan modern, demokrasi, teknologi, pendidikan, kesehatan, ekonomi, dan berbagai bentuk kemajuan selama tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip syariat.

Manhaj Tarjih juga menolak sikap fanatik terhadap tokoh maupun kelompok tertentu.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ

Artinya:
"Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu penegak keadilan karena Allah." (QS. Al-Ma'idah: 8)

Ayat ini menjadi landasan bahwa penilaian terhadap setiap kelompok harus dilakukan secara adil, proporsional, dan berdasarkan fakta.

Kesimpulannya, narasi tersebut memiliki beberapa bagian yang benar, terutama dalam membedakan antara salaf sebagai generasi terbaik, manhaj salaf sebagai metode memahami agama, dan Salafi sebagai identitas gerakan kontemporer. Namun terdapat pula sejumlah penyederhanaan historis, generalisasi terhadap Salafi-Wahabi, serta beberapa klaim yang memerlukan verifikasi ilmiah lebih mendalam.

Dalam perspektif Manhaj Tarjih Muhammadiyah, rumusan yang lebih tepat adalah sebagai berikut:

Pertama, Muhammadiyah menghormati dan meneladani generasi salaf karena mereka dipuji oleh Al-Qur'an dan Sunnah.

Kedua, Muhammadiyah tidak mengidentifikasi dirinya sebagai gerakan Salafiyah kontemporer, melainkan sebagai gerakan Islam berkemajuan yang berlandaskan Al-Qur'an dan Sunnah melalui Manhaj Tarjih.

Ketiga, setiap gerakan Islam harus dinilai berdasarkan dalil, metodologi, dan fakta ilmiah, bukan semata-mata berdasarkan label atau stereotip.

Keempat, ukhuwah Islamiyah menuntut sikap adil, ilmiah, dan bijaksana dalam mengkaji perbedaan sehingga kritik dilakukan atas dasar hujjah yang kuat, bukan prasangka ataupun generalisasi. (*)