Oleh Dwi Taufan Hidayat
Ketua Lembaga Dakwah Komunitas PCM Bergas, Wakil Ketua Majelis Pustaka dan Informasi PDM Kab Semarang
Selama lebih dari tiga milenium, kawasan suci di Yerusalem yang kini dikenal sebagai Masjidil Aqsa menjadi pusat spiritual, politik, dan militer berbagai peradaban. Dari era Nabi Daud dan Sulaiman, penaklukan Romawi, pembebasan oleh Khalifah Umar, hingga konflik modern Israel–Palestina, situs ini terus menjadi simpul perebutan makna dan kekuasaan. Sejarahnya merupakan cermin pertarungan iman, identitas, dan geopolitik global.
Masjidil Aqsa berada di kompleks suci yang dalam tradisi Islam disebut al-Haram al-Sharif, sementara dalam tradisi Yahudi dikenal sebagai Temple Mount. Kompleks ini terletak di Kota Tua Yerusalem, wilayah yang sejak kuno menjadi episentrum pertemuan tiga agama samawi: Islam, Kristen, dan Yahudi. Di dalam kompleks ini berdiri Masjid Al-Aqsa dan Kubah Batu, dua struktur utama yang kerap diasosiasikan secara luas dengan istilah Masjidil Aqsa.
Secara historis, kawasan ini diyakini sebagai lokasi Bait Suci pertama yang dibangun oleh Nabi Sulaiman sekitar abad ke-10 SM. Bait Suci tersebut dihancurkan oleh Babilonia pada 586 SM, kemudian dibangun kembali dan akhirnya diruntuhkan oleh Romawi pada 70 M. Sejak kehancuran itu, wilayah ini mengalami transformasi kekuasaan di bawah Bizantium hingga penaklukan Muslim pada abad ke-7.
Integrasi ke Dalam Peradaban Islam
Momentum penting dalam sejarah Islam terjadi pada 637 M ketika pasukan Muslim di bawah kepemimpinan Khalifah Umar bin Khattab memasuki Yerusalem secara damai setelah Patriark Sophronius menyerahkan kota tersebut. Umar menandatangani perjanjian yang menjamin keselamatan warga serta tempat ibadah non-Muslim.
Di lokasi reruntuhan itu kemudian dibangun masjid sederhana dari kayu yang menjadi cikal bakal Masjidil Aqsa. Peristiwa ini bukan sekadar ekspansi politik, melainkan integrasi Yerusalem ke dalam peradaban Islam dengan prinsip perlindungan terhadap agama-agama lain.
Pada era Dinasti Umayyah, khususnya di bawah Khalifah Abdul Malik bin Marwan, dibangunlah Kubah Batu pada 691 M sebagai monumen monumental yang menandai kesakralan lokasi tersebut, berkaitan dengan peristiwa Isra dan Mi’raj Nabi Muhammad. Putranya, Al-Walid, menyempurnakan pembangunan Masjid Al-Aqsa dalam bentuk arsitektur yang lebih permanen. Sejak itu, kompleks ini berkembang menjadi pusat intelektual dan spiritual dunia Islam.
Konflik besar berikutnya terjadi pada masa Perang Salib. Pada 1099, pasukan Salib merebut Yerusalem dan menjadikan kompleks ini sebagai markas sekaligus gereja. Penaklukan itu disertai pembantaian besar terhadap penduduk Muslim dan Yahudi. Hampir sembilan dekade kemudian, pada 1187, panglima Muslim Salahuddin Ayyubi merebut kembali Yerusalem setelah kemenangan dalam Pertempuran Hittin. Ia memulihkan fungsi Masjidil Aqsa sebagai tempat ibadah Islam dan membersihkannya dari simbol-simbol militer Salib. Pembebasan ini dikenang sebagai momen rekonsiliasi yang relatif lebih manusiawi dibanding penaklukan sebelumnya.
Memasuki era Ottoman pada abad ke-16, Yerusalem berada dalam stabilitas relatif selama hampir empat abad. Kekuasaan Ottoman berakhir setelah Perang Dunia I, ketika Inggris mengambil alih wilayah tersebut melalui Mandat Palestina. Deklarasi Balfour 1917 membuka jalan bagi proyek nasional Yahudi di Palestina, yang kemudian memperuncing ketegangan demografis dan politik antara komunitas Arab dan Yahudi.
Sengketa Modern dan Status Quo yang Rapuh
Titik balik modern terjadi pada Perang Enam Hari 1967, ketika Israel menguasai Yerusalem Timur, termasuk kompleks Masjidil Aqsa. Sejak itu, wilayah ini berada di bawah kontrol keamanan Israel, sementara pengelolaan internal keagamaan tetap dipercayakan kepada Wakaf Islam yang berafiliasi dengan otoritas Yordania. Status quo ini rapuh dan kerap memicu ketegangan, terutama terkait pembatasan akses, pengamanan ketat, serta kunjungan kelompok religius Yahudi ke kawasan tersebut.
Dalam beberapa dekade terakhir, kompleks Masjidil Aqsa menjadi episentrum gelombang protes dan intifada Palestina. Insiden seperti kunjungan kontroversial tokoh politik Israel pada tahun 2000 memicu Intifada Kedua. Pembatasan usia jamaah, penutupan gerbang pada momentum politik tertentu, serta bentrokan antara aparat dan warga Palestina berulang kali terjadi, memperlihatkan bagaimana situs suci ini terus terperangkap dalam konflik geopolitik yang lebih luas.
Organisasi-organisasi Palestina, termasuk Hamas, memposisikan pembelaan terhadap Masjidil Aqsa sebagai simbol perlawanan terhadap pendudukan. Di sisi lain, Israel menyatakan bahwa kontrol keamanan diperlukan demi stabilitas dan pencegahan kekerasan. Persoalan ini tidak hanya bersifat religius, tetapi juga menyangkut klaim kedaulatan atas Yerusalem Timur yang oleh sebagian besar komunitas internasional dianggap sebagai wilayah pendudukan.
Secara hukum internasional, berbagai resolusi PBB menegaskan bahwa perubahan status Yerusalem Timur tidak diakui. Namun di lapangan, dinamika politik domestik Israel dan fragmentasi politik Palestina membuat solusi jangka panjang sulit tercapai. Kompleks Masjidil Aqsa menjadi simbol identitas kolektif: bagi Muslim sebagai kiblat pertama dan tempat Isra Mi’raj; bagi Yahudi sebagai lokasi Bait Suci kuno; bagi Kristen sebagai bagian dari lanskap suci Yerusalem.
Sejarah Masjidil Aqsa memperlihatkan pola berulang: penaklukan, rekonstruksi, konflik, dan restorasi. Ia bukan sekadar bangunan, melainkan ruang simbolik yang memadatkan memori teologis dan ambisi politik. Setiap periode kekuasaan meninggalkan jejak arsitektur dan narasi yang saling berkelindan.
Dalam konteks kontemporer, penting dipahami bahwa konflik di sekitar Masjidil Aqsa tidak berdiri sendiri, melainkan bagian dari sengketa Israel–Palestina yang kompleks, melibatkan faktor sejarah kolonial, nasionalisme, agama, dan geopolitik global. Dialog lintas iman, penghormatan terhadap status quo, serta komitmen pada hukum internasional menjadi prasyarat minimal untuk meredam eskalasi.
Masjidil Aqsa, dengan seluruh lapisan sejarahnya, adalah saksi bahwa ruang suci dapat menjadi jembatan perdamaian atau medan pertarungan tanpa akhir. Masa depannya sangat ditentukan oleh pilihan manusia: apakah menjadikannya simbol dominasi, atau titik temu kemanusiaan yang melampaui klaim eksklusif. (*)
Tambah komentar baru