Muhammad Abidulloh
Penikmat Sejarah; Mantan Jurnalis; Pengasuh LKSA Kibagus Hadikusumo
Pada awal abad ke-20, Hindia Belanda sedang terbangun dari tidur panjangnya. Di tengah penindasan kolonial, hadir wadah pergerakan rakyat yang sangat masif dan memikat jutaan jiwa. Wadah itu bernama Syarikat Islam (SI).
Didirikan dengan semangat persaudaraan, keadilan ekonomi, dan nilai-nilai keislaman, SI tidak sekadar menjadi organisasi massa biasa, melainkan “rumah besar” bagi beragam pemikiran radikal dan progresif pada zamannya. Dari panggung-panggung propaganda yang digelorakan oleh H.O.S. Tjokroaminoto, suara-suara perlawanan melintasi pelosok desa hingga sudut-sudut kota pelabuhan.
Namun, di dalam rumah besar yang megah itu, bersemayam dua kekuatan pemikiran besar yang kelak mengguncang benteng kolonialisme dengan cara yang berbeda. Di satu sisi berdiri kelompok Islam Reformis (sering diidentikkan dengan SI Putih), di sisi lain tumbuh dengan pesat kelompok Komunisme Radikal (SI Merah).
Keduanya tumbuh dari benih ketidakadilan yang sama, menghirup udara penderitaan rakyat yang sama, dan mengusung cita-cita besar yang sama. Namun, garis takdir pergerakan membawa mereka pada perpecahan ideologis yang tajam—sebuah friksi sejarah yang tidak hanya membelah internal Syarikat Islam, tetapi juga memberi warna permanen pada lanskap politik Indonesia modern.
Bertemunya Pikiran dan Cita-cita Perjuangan
Sebelum menelusuri jurang perbedaan yang memisahkan keduanya, sangat penting untuk disadari bahwa Islam Reformis dan Komunisme Radikal dalam tubuh SI sejatinya bermula dari satu muara yang serupa. Titik temu terpenting di antara kedua kutub ini adalah keberanian mereka untuk berdiri tegak menentang cengkeraman imperialisme Barat. Keduanya memandang bahwa tatanan kolonialisme adalah akar dari ketidakadilan sistemik yang meremukkan martabat bangsa.
Pertama: Semangat anti-kolonialisme dan kemerdekaan bangsa. Bagi kelompok Islam Reformis, penjajahan adalah penindasan atas harkat manusia yang bertentangan dengan prinsip ketauhidan dan keadilan hakiki.
Sementara bagi kelompok Komunisme Radikal, kolonialisme adalah wujud nyata dari perluasan kapitalisme global yang menghisap tenaga kerja dan sumber daya lokal. Kendati pisau analisis yang digunakan berbeda, muaranya tetap sama: Hindia Belanda harus bebas dari belenggu perbudakan kolonial.
Kedua: Komitmen terhadap kesejahteraan rakyat kecil (wong cilik/proletar). Baik tokoh-tokoh Islam Reformis seperti H.O.S. Tjokroaminoto dan Agus Salim, maupun tokoh-tokoh muda Komunisme Radikal seperti Semaoen dan Darsono, sama-sama menaruh perhatian mendalam pada penderitaan petani, buruh, dan pedagang kecil.
Mereka menggunakan forum SI sebagai panggung untuk membela hak-hak buruh tani, menuntut penghapusan pajak yang mencekik, serta memperjuangkan kesetaraan sosial. Di era pembentukan itu, batas antara Islam yang membela kaum mustadh'afin (kaum tertindas) dan Marxisme yang membela kaum proletar sangat tipis dan cenderung saling melengkapi.
Akar Ideologi Reformasi Nilai dan Revolusi Proletar
Meskipun berbagi mimpi tentang kemerdekaan dan kesejahteraan, perbedaan mendasar segera mencuat ketika kedua kelompok ini merumuskan pijakan ideologis mereka. Perbedaan fondasi berpikir inilah yang kelak memicu benturan keras di dalam tubuh organisasi.
Kelompok Islam Reformis berakar pada gerakan pembaruan Islam (tajdid) yang dipengaruhi oleh pemikir-pemikir modernis Timur Tengah seperti Muhammad Abduh dan Jamaluddin al-Afghani. Mereka memandang Islam bukan sekadar ritual ibadah, melainkan manifestasi tatanan hidup yang dinamis, rasional, dan berkeadilan.
Pembaruan dilakukan dengan membersihkan pemahaman agama dari kearifan lokal yang kolot serta mengadopsi efisiensi tata kelola modern tanpa mengorbankan nilai-nilai ketauhidan. Bagi kelompok ini, kemerdekaan dan kesejahteraan adalah sarana untuk menegakkan nilai-nilai keilahian di bumi.
Di sisi lain, kelompok Komunisme Radikal memeluk erat materialisme dialektis dan historis ala Karl Marx serta strategi revolusioner Vladimir Lenin. Mereka memandang realitas sosial semata-mata sebagai medan pertarungan kelas antara kaum pemilik modal (kapitalis/kolonial) dan kaum pekerja (proletar).
Agama, dalam kacamata kelompok radikal ini, acap kali dianggap sebagai alat kompromi atau bahkan candu yang melemahkan daya juang rakyat jika tidak diintegrasikan ke dalam semangat perlawanan kelas. Perbedaan filsafat mendasar ini—antara pencerahan spiritual-moral berbasis keagamaan dan materialisme revolusioner berbasis pertentangan kelas—menjadi celah retak pertama yang sulit diperbaiki.
Cara Berbeda dalam Menghadapi Penjajah
Perbedaan yang paling tajam dan memicu perpecahan nyata di lapangan terletak pada strategi dan taktik dalam menghadapi pemerintah kolonial Belanda. Pilihan strategi ini mencerminkan bagaimana masing-masing kelompok mengkalkulasi risiko dan keberlanjutan perjuangan.
Kelompok Islam Reformis memilih jalur yang lebih pragmatis, terukur, dan terkesan permisif terhadap aturan main kolonial pada fase-fase tertentu. Pilihan ini bukanlah bentuk ketakutan atau ketidaksetiaan pada cita-cita kemerdekaan, melainkan sebuah kalkulasi strategis yang matang.
Para pemimpin Islam Reformis menyadari betul ketimpangan kekuatan antara organisasi pergerakan yang baru tumbuh dan mesin militer-birokrasi kolonial yang sangat kuat. Jika mereka melancarkan perlawanan frontal secara prematur, pemerintah kolonial dengan mudah akan melarang organisasi, menangkap para pemimpinnya, dan menghancurkan jaringan pergerakan yang telah dibangun dengan susah payah.
Oleh karena itu, kelompok Islam Reformis menempuh strategi berikut:
Pertama: Pendidikan dan Penguatan Karakter. Membangun kesadaran kritis rakyat melalui penerbitan media, sekolah, dan diskusi-diskusi publik.
Kedua: Penguatan Ekonomi. Mendorong kemandirian ekonomi pribumi agar tidak bergantung pada pilar ekonomi kolonial.
Ketiga: Diplomasi dan Kooperasi Terbatas. Memanfaatkan saluran resmi seperti Volksraad (Dewan Rakyat) untuk menyuarakan aspirasi rakyat, sembari meminimalisir tindakan represif dari penguasa (rust en orde).
Sebaliknya, kelompok Komunisme Radikal menolak keras segala bentuk kompromi atau diplomasi dengan penjajah. Bagi mereka, bernegosiasi atau bersikap kompromistis dengan pemerintah kolonial adalah bentuk pengkhianatan terhadap perjuangan rakyat. Mereka mengekspresikan sikap anti-kolonial secara langsung, terang-terangan, dan konfrontatif. Taktik yang mereka gunakan meliputi aksi mogok massal buruh, pemboikotan, propaganda keras di surat kabar, hingga mobilisasi massa di jalanan.
Kelompok radikal ini siap menanggung risiko tertinggi dari sikap revolusioner mereka. Mereka tidak gentar menghadapi pengawasan ketat, penangkapan, hingga pengasingan oleh dinas rahasia kolonial (Politieke Inlichtingen Dienst/PID). Keberanian mereka menarik simpati cepat dari kaum buruh dan petani yang haus akan aksi nyata, tetapi di sisi lain, aksi-aksi radikal ini memicu gelombang pembalasan yang sangat represif dari pemerintah kolonial, yang pada akhirnya meluas dan mengancam keberlangsungan seluruh elemen pergerakan di dalam Syarikat Islam.
Perpecahan Serikat Islam (SI) menjadi SI Putih dan SI Merah berakar pada dua ideologi yang saling berbenturan keras: Islamisme religius-nasionalis melawan Marxisme-Sosialis. SI Putih dipimpin oleh H.O.S. Tjokroaminoto dan Agus Salim, berpegang pada ajaran Islam sebagai landasan moral, sosial, dan politik. Mereka bercita-cita membangun kemerdekaan Indonesia berbasis nilai-nilai keumatan.
Sebaliknya, SI Merah yang digerakkan oleh Semaoen dan Darsono terpengaruh kuat oleh gagasan Marxisme dan perjuangan kelas. Mereka melihat penderitaan rakyat murni akibat penindasan kapitalisme dan kolonialisme Hindia Belanda, bukan urusan agama. Jurang ideologi ini memicu diterapkannya aturan disiplin partai pada 1921. SI Merah pun menolak tunduk, lalu memisahkan diri dan cikal bakal melahirkan Partai Komunis Indonesia (PKI).
Kisah perpecahan Syarikat Islam bukan sekadar catatan kusam dalam buku sejarah. Ini adalah cermin jernih tentang betapa rumitnya menyatukan berbagai elemen bangsa dalam memperjuangkan sebuah cita-cita besar. Dua kutub itu mengajarkan kepada kita bahwa niat luhur untuk membela rakyat dan memerdekakan bangsa dapat diwujudkan melalui jalan yang bertolak belakang—yang satu memilih jalan ketahanan jangka panjang dengan kalkulasi risiko, sementara yang lain memilih jalan pembongkaran kilat dengan segala risikonya.
Warisan Sejarah dan Pertanyaan untuk Masa Depan
Perbedaan tajam dalam ideologi dan cara berjuang ini mencapai puncaknya pada Kongres Syarikat Islam tahun 1921 dan 1923, di mana disiplin partai akhirnya diberlakukan. Anggota SI diharuskan memilih satu identitas tunggal: tetap setia pada asas Islam di bawah pimpinan Tjokroaminoto dan Agus Salim, atau bergabung penuh dengan Partai Komunis Indonesia (PKI) yang diusung oleh Semaoen dan Darsono. Rumah besar itu pun akhirnya resmi terbelah.
Sejarah mencatat bahwa kedua jalan tersebut membawa konsekuensinya masing-masing. Kelompok Islam Reformis berhasil menjaga keberlanjutan tradisi pergerakan Islam yang kelak melahirkan lembaga-lembaga pendidikan, sosial, dan partai politik Islam yang moderat namun konsisten di Indonesia. Sementara itu, kelompok Komunisme Radikal, melalui aksi-aksi revolusionernya yang berpuncak pada pemberontakan 1926, harus menghadapi tindakan pembersihan masif dari pemerintah kolonial yang memporak-porandakan struktur mereka saat itu.
Kini, di era modern yang serba kompleks, ketika bangsa ini menghadapi bentuk-bentuk “penjajahan baru” seperti ketimpangan ekonomi, dominasi teknologi asing, dan krisis ekologis, sebuah pertanyaan penting menyeruak dan menuntut jawaban kita bersama:
Ketika kita diperhadapkan pada ketidakadilan masa kini, jalan manakah yang lebih bernilai bagi sebuah bangsa—keberanian bertindak radikal tanpa kompromi untuk perubahan cepat, atau kesabaran menyusun strategi yang terukur demi menjaga keberlanjutan peradaban? Ataukah sebetulnya, kita membutuhkan dialektika dari keduanya? Wallahu a’lam. (*)
Tambah komentar baru